陽陽日記~Sherry部落格

這就是佛法中所謂「默擯」的方式。「默」是沉默，「擯」就是驅逐，意思是他不生活在我的範圍裡，我也不生活在他的範圍裡，彼此互不干擾、涉入。因為既然沒有辦法溝通，那就不需要再強求了。尤其是當對方無理取鬧、不可理喻，你和他有理也講不通時，那只有用默擯的方式。可是等他回心轉意後，還是要將他視為朋友，不要因此而把他當成十惡不赦的人。

聖嚴法師

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「即心即佛」，是說我們的心本來就是佛的心。佛是什麼呢？佛是徹悟、大覺；是自覺、覺他、覺滿的意思。什麼叫作「覺」？大夢已醒即是覺。大夢又是什麼？就是煩惱生死夢。什麼是「煩惱生死夢」？就是在煩惱生死之中，把煩惱當成自己所要追求的目標，把生死當成自己旅遊的樂園。人在生死中，佛稱為苦海。什麼是苦海？就是生老病死苦、怨憎會苦、求不得苦、愛別離苦、五蘊熾盛苦。在苦中還念念不忘，捨不得這樣那樣，而所追求的，都是生死環境中的種種人我、是非、利害、得失，把生死過程中，所遇到的苦因苦果，當成追求的目標，一生又一生，了無已時，那是在做生死苦海的大夢。

求不到覺得很苦，求到的覺得不稀奇，再換一個去追求，再想、再求，到死為止。到要死亡的時候，尚覺得有許多事物沒有追求到；這種種的捨不得、放不下，就是苦。在生死之中，苦中受苦，還覺得很喜歡這個生死的環境，還覺得苦得很有意思，牢牢的抓著它不放，這叫作「做大夢」。

「覺」是從生死的夢中醒來，不再追求任何東西。因此，我們的心如果不為煩惱所困擾，就是覺。不但自己覺悟，還要幫助他人覺悟，就是自覺、覺他；自己已經徹底覺悟，則是覺滿；所以自覺、覺他、覺滿，便叫作佛，稱作大覺世尊。

聖嚴法師《禪鑰》

訓練自己有兩方面：一是訓練體態、體能和體力；二是訓練心念、心力和心向。我希望新來學打坐的人能繼續不斷地學下去；可是，願意接受訓練，又能繼續不斷持之以恆的人不多。所以，人間到處見到矛盾，很少見到已經統一了自己，又能和他人統一了的人。所謂和他人統一，意思是說，不是我去統一人，我們自己不可能用壓力，統一其他的任何人，他人也不可能來把你統一。你想統一人，人家也想統一你，彼此的立場是矛盾的。要求統一，唯有自己從內心做工夫，那就是修行。從修行中使內心世界的矛盾漸漸統一了，你便不會再受外境的干擾，這便叫「六根清淨」，而得自由自在。

所謂使內心世界統一，即是不向自己身心之外求統一，不是要征服自然，也不想克服外在的魔障和魔境，而是先把自己內心的衝突、矛盾平息了、統一了再說。身外的不必克服，也無從克服起。自己和自己的矛盾尚未統一，怎麼奢望克服自己和他人之間的矛盾？

聖嚴法師《禪的生活》

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        [ 聖嚴法師一

我們無法代任何人受報，也沒有任何人可以代替我們受報。我們得靠自己一步一腳印，點點滴滴的努力，在生活中修行，才最可靠，才能得到真正的解脫。很多人求速成，以為修行也可以走捷徑，難怪越來越多自封為老師的人，自稱能幫人家開悟，在很短的時間內幫人家達到成佛的目的。如果以正信的佛法來說，那準是自欺欺人，可別上當啊！]

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護生的智慧 -- 聖嚴法師

　　放生是佛教自古以來所主張的，其目的是為了慈悲、為了關懷生命，佛教認為凡是有生命的動物均應受到保護，除了對人的關懷外，對其他動物亦要平等關懷。

　　中國放生的風氣盛行已久，如今對自然生態稍有常識的人，都不禁會想：現今放生的目的和意義，是否真正達到了護生的目的？比如有些人將淡水魚放生到海水中，將海水魚放生到淡水中，如此的放生是否恰當？事實上魚、鳥都有適合其生存的環境條件，若任意移動其生存環境就會變成殺生而非放生。

　　而且原本放生的意義是對已被捕，或即將遭殺害的生物伸出援手，但現在很多人是為了賺放生者的錢而去抓生物，使無辜的生物因為放生而喪生。所以，近年來正信的佛教已不再提倡放生，希望進一步轉化放生的意義，改做保育護生的工作。

　　尤其在臺灣，捕殺稀有動物做藥材或雕刻品，或是人吃老虎肉，到現在還時有所聞，我們也因此備受國際間的矚目與指責。站在佛教徒的立場來看，犧牲動物來滿足自己所需是可恥的，特別是人吃虎肉更是虛榮心的表現。

　　因此我們要呼籲全民不再用珍禽異獸來滿足一己的私欲，中藥界也要有共識，不要犧牲動物來作為藥材，應該採用其他的替代品。

　　另外流浪狗的問題，也同樣牽涉到環境保護的觀念與立場。事實上，野狗、流浪犬之所以會形成問題，都是人所造成的，所以應當在法律上訂定辦法，規定養狗的人該如何。

　　其次，已在街頭流浪的狗，捕殺或不殺都不能解決問題，倒是可以考慮實施結紮，使其不再繁殖。同時也可以運用傳播媒體，加強呼籲養狗的人，不要棄狗，若真有不得已的原因無法繼續飼養，則應通知衛生環保單位或棄狗收養中心，使有心人士能協助養狗。　

　　希望透過這種種的努力，能夠減緩人類文明對自然環境與生態的破壞。

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聖嚴法師--

我們需要有生活上的修養。如果是宗教徒，則要有宗教的生活和宗教的修養，也就是照著自己的宗教信仰去生活、去實踐，以培養出具有宗教情操的淨化心靈。

佛法的慧命，不在於個人的成就；生命的價值，也不僅在於歷史的記錄。我聖嚴是否修行有成就？聖嚴這個名字是否能傳之千古？都不重要。只願能培養更多的佛教人才，來著述佛書、弘揚佛教、修行佛法，燈燈相傳、代代相繼。而菩薩道，就是以成就他人來代替成就自己的呀！

我是隨從因緣而盡一分棉力，不勉強自己，也不勉強他人，只要有弘揚佛教的因緣，我就量力而為、盡心而做，不論在東方或西方。然而，專心致力於修行方法的指導和佛教教育工作的推動，則為我不變的信念。中華佛學研究所，在今日的佛教工作中佔有極其重要的地位，乃是有目共睹的事實。它兼具發揚中華文化、研究中國佛學、培養高級佛教學術研究暨弘法人才等的功能和目標。

今日的時代，正是我們為中國佛教、世界佛教獻身的關鍵，現在不做，以後更不容易做，能做就該趕快做。我到美國，是為弘法事業拓荒，是為要把佛法的利益普施給西方的廣大社會。若要臺灣的佛教復興，必須興辦佛教的教育。

聖嚴法師《教育‧文化‧文學》

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聖嚴法師《禪的體驗‧禪的開示》：「打完一次禪七，就像洗了一次澡，連身帶心，都像被漂洗了一次。在這七天裡，時時都在打掃清理身、口、意三種行為，雖然尚未清淨，但已正在向著清淨的方向努力。就像餐具洗淨後，裝盛食物，不會中毒染污；在打完禪七之後，來受三皈五戒，要比平常更有受用。

諸位之中，有的已受三皈，有的尚未；也有人已受三皈，還未稟受五戒。所以，先得把受三皈五戒的意義及其內容，向諸位說明。

有的人不敢受戒，是怕犯戒；他們以為：「不受戒可保自由，受了戒就不自由了。」那等於是說，受戒後不可以造惡業，不受戒便可以造惡業了。

其實，不論受戒不受戒，做錯了事，便要負責。這是因果。若不受戒，做壞事的可能性較多，若受了戒，就會生起防止犯錯的作用。縱然犯了戒，趕快懺悔，及時回頭，以免越陷越深。所以，戒是修習定慧的防護網，是修道生活中的護城河。

受了戒雖會偶爾犯戒，總比不受戒而經常作惡要好。因為受戒，便有持戒的功德；受一戒有一戒的功德、受一天有一天的功德、受一分鐘有一分鐘的功德。犯戒僅對某一時段特定的對象有害；持戒則盡形壽對一切眾生有功德。」法鼓全集2005網路版 (第4輯第3冊, 頁281, 行1~15)

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聖嚴法師--

護生的智慧 -- 聖嚴法師

　　放生是佛教自古以來所主張的，其目的是為了慈悲、為了關懷生命，佛教認為凡是有生命的動物均應受到保護，除了對人的關懷外，對其他動物亦要平等關懷。

　　中國放生的風氣盛行已久，如今對自然生態稍有常識的人，都不禁會想：現今放生的目的和意義，是否真正達到了護生的目的？比如有些人將淡水魚放生到海水中，將海水魚放生到淡水中，如此的放生是否恰當？事實上魚、鳥都有適合其生存的環境條件，若任意移動其生存環境就會變成殺生而非放生。

　　而且原本放生的意義是對已被捕，或即將遭殺害的生物伸出援手，但現在很多人是為了賺放生者的錢而去抓生物，使無辜的生物因為放生而喪生。所以，近年來正信的佛教已不再提倡放生，希望進一步轉化放生的意義，改做保育護生的工作。

　　尤其在臺灣，捕殺稀有動物做藥材或雕刻品，或是人吃老虎肉，到現在還時有所聞，我們也因此備受國際間的矚目與指責。站在佛教徒的立場來看，犧牲動物來滿足自己所需是可恥的，特別是人吃虎肉更是虛榮心的表現。

　　因此我們要呼籲全民不再用珍禽異獸來滿足一己的私欲，中藥界也要有共識，不要犧牲動物來作為藥材，應該採用其他的替代品。

　　另外流浪狗的問題，也同樣牽涉到環境保護的觀念與立場。事實上，野狗、流浪犬之所以會形成問題，都是人所造成的，所以應當在法律上訂定辦法，規定養狗的人該如何。

　　其次，已在街頭流浪的狗，捕殺或不殺都不能解決問題，倒是可以考慮實施結紮，使其不再繁殖。同時也可以運用傳播媒體，加強呼籲養狗的人，不要棄狗，若真有不得已的原因無法繼續飼養，則應通知衛生環保單位或棄狗收養中心，使有心人士能協助養狗。　

　　希望透過這種種的努力，能夠減緩人類文明對自然環境與生態的破壞。

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聖嚴法師--

我們需要有生活上的修養。如果是宗教徒，則要有宗教的生活和宗教的修養，也就是照著自己的宗教信仰去生活、去實踐，以培養出具有宗教情操的淨化心靈。

佛法的慧命，不在於個人的成就；生命的價值，也不僅在於歷史的記錄。我聖嚴是否修行有成就？聖嚴這個名字是否能傳之千古？都不重要。只願能培養更多的佛教人才，來著述佛書、弘揚佛教、修行佛法，燈燈相傳、代代相繼。而菩薩道，就是以成就他人來代替成就自己的呀！

我是隨從因緣而盡一分棉力，不勉強自己，也不勉強他人，只要有弘揚佛教的因緣，我就量力而為、盡心而做，不論在東方或西方。然而，專心致力於修行方法的指導和佛教教育工作的推動，則為我不變的信念。中華佛學研究所，在今日的佛教工作中佔有極其重要的地位，乃是有目共睹的事實。它兼具發揚中華文化、研究中國佛學、培養高級佛教學術研究暨弘法人才等的功能和目標。

今日的時代，正是我們為中國佛教、世界佛教獻身的關鍵，現在不做，以後更不容易做，能做就該趕快做。我到美國，是為弘法事業拓荒，是為要把佛法的利益普施給西方的廣大社會。若要臺灣的佛教復興，必須興辦佛教的教育。

聖嚴法師《教育‧文化‧文學》

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聖嚴法師《禪的體驗‧禪的開示》：「打完一次禪七，就像洗了一次澡，連身帶心，都像被漂洗了一次。在這七天裡，時時都在打掃清理身、口、意三種行為，雖然尚未清淨，但已正在向著清淨的方向努力。就像餐具洗淨後，裝盛食物，不會中毒染污；在打完禪七之後，來受三皈五戒，要比平常更有受用。

諸位之中，有的已受三皈，有的尚未；也有人已受三皈，還未稟受五戒。所以，先得把受三皈五戒的意義及其內容，向諸位說明。

有的人不敢受戒，是怕犯戒；他們以為：「不受戒可保自由，受了戒就不自由了。」那等於是說，受戒後不可以造惡業，不受戒便可以造惡業了。

其實，不論受戒不受戒，做錯了事，便要負責。這是因果。若不受戒，做壞事的可能性較多，若受了戒，就會生起防止犯錯的作用。縱然犯了戒，趕快懺悔，及時回頭，以免越陷越深。所以，戒是修習定慧的防護網，是修道生活中的護城河。

受了戒雖會偶爾犯戒，總比不受戒而經常作惡要好。因為受戒，便有持戒的功德；受一戒有一戒的功德、受一天有一天的功德、受一分鐘有一分鐘的功德。犯戒僅對某一時段特定的對象有害；持戒則盡形壽對一切眾生有功德。」法鼓全集2005網路版 (第4輯第3冊, 頁281, 行1~15)

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聖嚴法師--

無論將來「有」或「沒有」，都一樣要努力，不要和別人比較、不要和過去比較、也不要和未來比較。只要活著，就要憑自己的心力來做事，如果做錯了事，就要懂得懺悔、反省；如果做得不夠好，就要繼續努力把它做好、力求完美，以求不愧於天、地及自己的良心，這就叫做「知足」。

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只喜增加，不喜減少

在生活上我們常常使用加法，只是喜歡增加，而不喜歡減少，總是說：「如果能再多賺一點錢，多陞一級官，那該有多好！」這也是很正常的想法。就像我們常常會祝賀人步步高陞、年年有餘、多子多孫多發財，絕不會說「短福短壽」，而且恐怕也沒有人願意聽到。因為人都是希望不斷地增加再增加，而不要減少。

可是這樣往往會造成捨不得名利、地位、權利，當然就沒有辦法瞭解「捨得」與「放下」所帶來的輕鬆感覺，總是被貪欲拖著跑，無法感到滿足。其實，如果能通過「捨」這一關，在生活中學習著放下，精神上才會更加安寧和平靜。---摘自《別再執著了》

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一般人認為念幾句佛號，把功德迴向給人，就是對眾生結善緣，其實，迴向固然有用，但是作用不夠直接。我們若能放鬆身心，則言行、舉止、觀念、氣質，都產生了變化，於己於人才更直接、更有「用」。

瞋心與慈心  聖嚴法師

有人說現代人的瞋心很重，所以我們的社會才會充滿了暴戾之氣。所謂瞋，是個總名稱，它的內容包括不滿意、憤怒、怨恨、看不慣和不自在等內心的感受。呈現在外表上，則是一種憤怒的表情或動作，讓人覺得陰險、奸詐或是恐怖，彷彿生命將受到威脅。可以說，凡是不能以慈悲心待人，和慈悲心相反的，就是瞋心。

慈悲心是愛護人、為人設想，但它也不一定是和顏悅色的，有時也有金剛怒目的慈悲心。金剛怒目和瞋恨不同，它是一種慈愛。以威嚴方式所展現的慈愛，就像是因為擔心你會掉到井裡，所以就吼你一下：「不可以到井邊玩！」這是警告，是出於慈愛的警示，和瞋恨不同。

所以，僅僅從表情、語氣上觀察，就認為和顏悅色的是愛，而現憤怒相的是瞋，那恐怕是不正確的。還是必須從對方所得到的真正感受、反應，以及行為的動機來判斷。

譬如口蜜腹劍的人，雖然口裡講的都是甜言蜜語，但是內心盡是一些壞計謀；而人之所以會以害人為目的，不外乎是貪圖別人的東西，因為得不到，才起了瞋心。

像社會上有一些情殺的事件，把別人毀容了，或是用暴力手段來對付變心的那一方，都是因為從愛戀轉成了瞋恨，彷彿一定要看到對方受傷害了，才能消去自己的心頭之恨。然而，並不是一定要發生讓對方受到傷害的行為才是瞋，只要是存有希望讓對方受傷害的心，就已經是瞋了。

我們常聽人說「小不忍則亂大謀」，瞋心會為我們的日常生活帶來很多煩惱。首先，會影響到我們的人際關係。因為一個常常生氣的人，往往會讓人感覺到害怕，而被當成鬼、當成魔來看，即使他並沒有要害人的意思，也都會令人避之唯恐不及。另外，我想每一個人都有過這種經驗，就是生過氣後，常常會覺得很疲倦、很無奈，懊惱自己為什麼要生這個氣？

有禪修經驗的人會發現到，只要一個瞋念起，心就已經浮動而沒辦法安定了。因為心一浮動，渾身的血液就會跟著它緊張起來而發熱，身體當然會因此很不舒服，就像火在體內燃燒一樣。

瞋恨心也會讓人失去理智，無法控制自己的情緒，結果消化系統、血液循環系統、內分泌都因此失調，這都是造成壽命減短的原因。可見，生氣對我們身心健康的妨礙有多麼大。

與其讓瞋心傷人傷己，何不以慈心利人利己？

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「我」的消融方法  /聖嚴法師

「我」的消融方法，可分成兩個部份：

一、以觀念思想消融自我

為何而有「我」的存在？「我」的事實又是什麼？由於有了我貪、我瞋、我癡、我慢、我疑、我見等心理活動，便產生了「我」及「我所」的執著。

我貪：是指貪欲。貪吃、貪睡、貪名、貪利等等的五欲，都是貪的現象。什麼是五欲呢？通常分有兩類：通俗的說，財、色、名、食、睡；正式的說，色、聲、香、味、觸，此為佛經中常用的觀點，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嚐味、身體所接觸到的一切感受，如冷、暖、滑、澀、輕、重等。

我瞋：貪不到、求不得、丟不掉、擺不脫便生瞋；或者已貪得卻又失掉了也會起瞋。凡是不如意、不稱心、不滿意的皆會引生瞋心。

我癡：不明因果，不識因緣。為求私心的滿足，希望不合理的事實成為事實，就是違背因果；如果不種善因而盼得善果，或種了惡因而欲拒絕惡果等，就是不明因果。本來可以努力盡人事的事而未盡心力未能成事，或者已經盡了心力成就了事業，便以為全出於自己的功勞，便是不懂得眾因緣所生的道理，就是昧於因緣。

我慢：可分為四種：驕慢，自覺了不起卻不一定有理由；過慢，自覺強過別人而起慢心；增上慢，在修行上得少為足，有了一點小小的經驗與成就，便自覺已獲無上的聖智、聖果；卑劣慢，也就是一般所說的「酸葡萄」心理，自己很差勁，沒有出息，卻見不得別人好，不但不讚歎，甚而鄙視別人的優點及成就。

我疑：不但懷疑自己，同時也懷疑別人。這是與信心相對的，凡自信心薄弱者，便會對自己的能力產生懷疑。人應該相信自己，才能除疑，否則就不會做成任何事了。另一方面，若懷疑別人則會樹立很多敵人，以致發生四面楚歌的情況。疑人不用，用人不疑；不論於己於人，疑心即生暗鬼。當然，作為一個修學佛法的三寶弟子，對三寶師僧，切切不得懷疑，否則便是惹魔了。

我見：包括五個項目：身見，是對身體的執著；邊見，是執有永恆的常見及不信三世因果的斷見；邪見，顛倒善惡，錯亂因果，撥無因果的看法；見取見，以下劣的知見為好為上，執持不捨；戒禁取見，以不合因果不合佛法的思想行為，作為必須遵守的戒條。

以上六點，是由觀念上來分析構成「我」的因素。而「無我」，就是將上述六點漸漸除去，或頓時放下；沒有以上六類心理現象，也就沒有「我」了。

很多人希望能夠由開悟而得解脫，使得自己得以自在。但要開悟的是什麼呢？必須悟了「我」是虛妄的，除了「我的」之外，只有以上六種根本煩惱，並沒有真正不變的「我」在。我的五欲，我的貪、瞋、癡、慢、疑、見等，皆是心理現象，除去這些現象，就無處可尋「我」了。能夠了解這些，就可知道「無我」是什麼了。

過去禪宗寺院，接納新進禪者，進入禪堂之初，便會被執事者告以兩句話：「色身交予常住，性命付予龍天。」也就是唯有不管身命的死活，通身放下，全心放下，才能死心塌地地用功修道，亦即兵家用兵「置之死地而後生」的要訣。對常人而言，這個虛幻而又麻煩的「我」，不容易丟，捨不得丟，也害怕丟掉，所以也就不容易開悟了。

二、以方法技巧消融自我

僅僅在觀念上分析「自我」的結構雖有用處，卻沒有大用，必得身體力行，用方法來實踐，才能得力。目前在市面上關於介紹禪的書已很多，但都限於寫禪、說禪，甚至是以禪宗的公案語錄，當作文藝欣賞，讀了之後，在想法上也可能有點幫助，但其用處不大。

親自實踐，在佛法中稱為修行。一定要經過修行，才能實證。從方法的實踐而有身心的體驗，能以全生命的投入之後，一旦與無我的事實結合為一，便是證悟。

口述的「無我」，不是由生命體驗得到，而是從思考、知識來了解的，故不能稱為證悟，只能名之為了解。不過這一層次仍是重要的，其次第是由信而解，由信解而修，由信解修而親自體證

讓心靈平靜  讓苦痛不再

◎聖嚴師父

　「世間無常，國土危脆」，這次的大地震，對台灣所有人來說，是一件大劫難。地震發生後，我隨即到台北、台中和南投的幾個災區去慰問受難者，站在現場，看到幾百具屍體躺在我腳下，我這一生中，從沒看到這麼大災難和這麼多遺體，他們的家人在一旁痛哭失聲，我雖然沒有流下淚來，但是，我的心也跟著哭了。

　兩千多位不幸罹難的亡者，我一個一個為他們祝禱，人間種種的苦難，原本就是逃不掉、躲不過的，但在地震發生的那一刻，我只盼他們沒有受太多苦，而如今離開塵世，一切的苦難也終告結束，願阿彌陀佛接引你們到佛國淨土，蓮花化身，早日成佛。

　對於每一位罹難的亡者，我知道你們必定會不捨，你們在世的親人也頻頻問我，「他在哪裡？現在好不好？」，你們一定也看到了生者的淚與悲，但是意外畢竟發生了，你們捨不得肉身也要捨，放不下人世也要放，唯有能捨、能放，生者和亡者才能繼續走未來的路；傷痕不要再去抓，愈抓會愈痛，只有讓它慢慢癒合，心靈才能真正平靜，苦痛才會停止。

　我也想告訴所有往生者，你們的肉身雖逝，但在生時所做的功德，所存的好心都還在，再加上阿彌陀佛的慈悲願力，必將接引你們到西方極樂世界去。「救苦救難的是菩薩，受苦受難的是大菩薩」，你們以奉獻生命示現人間的苦難，來提醒我們，社會病了，人心腐爛了，現在的社會、人心需要改變，他們的罹難往生若真能喚醒社會大眾，他們的罹難對台灣才會有價值。

　在這場大災難中，我們大家都是受了重大傷害和慘痛損失的人，憂愁、悲傷是正常的，雖然是正常的，但是災難發生了，只有勇敢的面對它，才能真正增長你的智慧和發揮你的慈悲心。如果不能夠調整心的想法，就會受到第二次的傷害，好像是你的身體中了一箭，不要讓你的心再挨一箭。

　正在災難中受苦的人，只要勇敢的處理災難，就會有無限的希望等待著你。遇到災害和苦難發生的時候，只要想到所有你自己的關係人都在關懷著你，諸佛菩薩以及你的先亡親友，都在為你祝福，你就會平安無事，度過難關。不論遇到多大的傷害和損失，只要你還有一口呼吸，就有無限的生機。心安就平安，用智慧處理事、以慈悲關懷人，就能心安。遇到危難的時後，只要臨危不亂，就能夠因禍而得福。

　不論你在這次的災難之中，損失了多少財物、幾位親人和朋友，你最好的辦法是常念阿彌陀佛。祈求佛菩薩給你力量、給你信心，就能夠使已經過世的親友，平安的往生佛國淨土，也能使你在災難之後，重新走出一條新的人生大道。

　悲傷之後，療傷要緊，不要相互抱怨、指責，大家應該共同協力、盡心盡力完成救災的任務。朝未來看，除了物質上的重建，更重要的是人心的重建。

【聖嚴法師開示精選】恭喜發財

信財戒財，慚愧亦財，聞財施財，慧為七財。──法句經卷上．篤信品

中國人在新年見面時都會說恭喜發財，發的是物質的、有形的、有限的，而且很不可靠的身外之財。所以佛說財產為五家所共有，即是水、火、盜賊、惡政、不肖子；這五種因緣隨時隨地會把身外之物的各種財產，在一夜之間化為烏有。

因此，佛法教人重視的是「七聖財」，即是信、戒、慚、愧、聞、施、慧等七種道德的、心靈的、精神的、永恆的財產。

「信」是自信，知道自己有所能有所不能；是信人，用人者不疑；取信於人，對人誠實不欺。「信」也是宗教的信仰，一般宗教信仰神或上帝。佛教徒則信仰佛、法、僧三寶，相信三寶能指導我們的人生方向和安身、安心的方法。

「戒」使我們在生活上不糜爛、不狂亂，維持規律，保持健康；在語言行為和身體行為上不自害害人，不當做的不得做，當做的不得不做。

「慚」是知道自己有所不足，自知當行善而尚未行善，不當作惡而做了惡業；知道自己的行為應該更好而尚未做到，便有慚於己，當力求改善。

「愧」是自省對於別人未能盡責負責，而覺得遺憾對不起，因此要提醒自己，全心全力地關懷人、幫助人、有益於人、感恩於人。

「聞」是聽聞佛法和一般學問，所謂「活到老、學到老、學不了」，養成隨時隨處博學多聞的習慣；除了專業的學問，也得無限地拓展通識的胸襟視野。

「施」是給予，新約曾說：「施比受有福」，老子說：「既以予人己愈多」，佛說：「布施功德，第一功德」。有東西可以布施，表示你已有福；想布施而有所不足，就要努力增加物質的、體能的、智慧的財富，因此在布施的過程中，自己先有了財富。

世上最可貴的是「智慧」財，最貧窮的是因為愚蠢而貪得無厭。如果有智慧，不但自己不起煩惱，而且能為別人解決問題，所以智慧對修行人和一般人都很重要。再說，用體能賺錢很有限，若用智慧賺錢則是無限的，可以四兩撥千斤，也可以化腐朽為神奇。這不是最好的財產嗎？